怎样才能获得“安乐”

以前有弟子问我：“怎样才能安乐？”

我想这是个很好回答的问题：“放下执着就会安乐。”

可是很长一段时间后，我发现这种简单直接的答案并不是对所有人都有效。

什么是执着？怎样算放下？这些都是问题。所以，当弟子再次问我怎样才能安乐时，我便反问道：“你现在感觉如何？”

安乐，说到底，是一种心的感受。

有时候，人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。如果你试着去观察自己的情绪变化，会发现情绪就像天空的浮云，多变而易散，远看一朵一朵，仿佛人能在上面漫步起舞，但走近一看，才发现根本没有立足之地。尽管如此，天空还是经常出现浮云。

在我们心性的天空中，情绪的浮云聚成云团，构成我们的心境。快乐满足的情绪多，心境便安乐。

什么是快乐呢？

痛苦消失就是快乐。

不要把快乐看得太严重，好像不郑重其事付出十二分的努力就不能得到它似的。

事实并非如此。再普通的人再平凡的生活里也充满快乐。口渴的时候，喝上水就会感到快乐；肚子饿了吃东西就会快乐；上了一天班疲惫不堪，回家的地铁上意外地坐到一个座位，你会快乐；那颗蛀牙困扰了你好几天，医生把它拔除的那一刻，你很快乐；闷热的夏夜里一丝凉风、烈日下路旁的一片树荫，会令你快乐；甚至最平常的呼吸也会给你带来快乐……

静坐的一个入门方法便是观察自己的呼吸。心静下来，就会体验到，每一次气息的吐纳都充盈着喜悦的能量。即使在纷扰的日常生活中，你也能体会到这一点。

我们都有过这种经历。感冒了，鼻塞流涕让人很不舒服，可是两天后，当我们突然发现鼻子通畅、可以正常呼吸的时候，我们简直高兴坏了：原来能用鼻子顺畅地呼吸是如此快乐的一件事！

看得出来，快乐就在我们身边，可是人们要么因为心不够静，察觉不到它们，要么因为快乐转瞬即逝，来不及充分感受。

如果人们能像观察自己脸上的斑点皱纹那样，去了解熟悉自己心念的活动，就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。如果人们不是把快乐一味寄托于瞬息万变的外部世界带给人的刺激，那么快乐的感受是可以延长、扩大的。

佛法告诉我们：痛苦源自我执和法执，即对自己的执着和对周遭事物的执着。

人们相信有一个绝对存在的“我”，这是我的身体，这是我的想法、我的房子、我的朋友……可实际上，这只是由于不了解自己而造成的误解。

关于破除我执的方法，《中观》和《入行论》中讲得很清楚，我就不重复了。简单地说，就是没有一个绝对存在的“我”。

每天早晨你在镜子里看到的那个人是你吗？

生物课上老师告诉你，人体时时刻刻都在新陈代谢，也就是说一直在变化，组成你身体的细胞不断在死亡、再生。也许你觉得一定范围内的变化是可以接受的，只要维持一个“度”，你就还是你，正如水在冰点和沸点之间无论怎么变化仍然是水一样。可是，拿出你三岁时的照片看看，你还会坚持认为在自己身上存在这么一个“度”吗？阔别几十年的亲友见面往往感叹：简直变得认不出了！而之所以还知道是“你”，因为“你”不是孤立的，在你与外界千丝万缕的联系中，还能找到昔日的痕迹。这种联系、这种相对身份，便是他人识别我们以及我们识别自己的依据。

世界上没有凭空来去的人。

了解到这种相对性，我们就会意识到，耗费一生精力企图在自己与外界之间砌一道围墙的做法是徒劳的，而这种徒劳带来的挫败感让我们很不快乐。